martes, 19 de septiembre de 2017

EL DAÑO A LO VIVIENTE



              El tema de este diálogo es el daño. A Platón le preocupan dos clases de daño. Uno es el daño que provocan los amantes en nombre del deseo. El otro es el daño que provocan la escritura y la lectura en nombre de la comunicación. ¿Por qué sitúa estas dos clases de daño uno al lado del otro?  Platón cree, al parecer, que actúan en el alma de manera análoga y violan la realidad mediante la misma clase de malentendido. La acción del eros daña al amado cuando el amante asume cierta actitud controla­dora, una actitud cuya característica más llamativa es la determi­nación de congelar al amado en el tiempo. Es fácil darse cuenta de que una similar actitud controladora está a la mano del lec­tor o el escritor, que ve en los textos escritos el medio para fijar las palabras de manera permanente por fuera del flujo del tiem­po. La observación que hace Sócrates sobre la semejanza ina­movible de la letra escrita1 es un indicio de que este punto de vista atraía a los escritores antiguos. Sócrates aborda este punto de vista, y el malentendido que le es propio, en la parte final del Fedro. También lo comenta indirectamente a lo largo de todo el dialogo por medio de varias estratagemas de lenguaje y de puesta en escena. Consideremos la primera evaluación explícita que hace Sócrates del valor de la palabra escrita.
         Hacia el final del Fedro deja de lado los discursos específicos y encara una indagación más general:
Ούκούν, όπερ νυν προυθέμεθα σκέ-φασθαι, τον λόγον όπη καλώς έχειλέγειν τε και γράφειν και όπν] μή, σκεπτέον.
Entonces deberíamos estudiar la teoría \logos\ de lo que hace que el habla o la escritura sean o no sean buenos.2
          A continuación, hace una comparación de la palabra hablada y la palabra escrita, y considera que la escritura es útil principalmente como recurso mnemotécnico. Sócrates dice:
πο?λής άν εΰηθείας γέμοι και τώ όντι τήν Άμμωνος μαντείαν άγνοοί, πλέον τι οΐόμενος είναι λόγους γεγραμμένους τού τον εΐδότα ύπομνήσαι περί ών άν ή τα γεγραμμένα.
(...) el que piensa que, al dejar un arte por escrito, y de la misma manera el que lo recibe, deja algo claro y firme por el hecho de estar en letras, rebosa ingenuidad (...) creyendo que las palabras escritas son algo más, para el que las sabe, que un recordatorio de aquellas cosas sobre las que versa la escritura.3
         Los técnicos de la lectura y la escritura ven en las letras un medio para fijar los pensamientos y la sabiduría de una vez por todas de una manera utilizable y reutilizable. Sócrates niega que sea posible fijar la sabiduría. Cuando la gente lee libros adquiere
(...) σοφίας δέ τοίς μαθηταϊς δόξαν, ούκ αλήθειαν πορίζεις· πολυήκοοι γάρ σοι γενόμενοι άνευ διδαχής πολυγνώμονες είναι δόξουσιν, άγνώμονες ώς έπί τό πλήθος δντες, και χαλεποί συνείναι, δοξόσοφοι γεγονότες άντί σοφών.
(...) la apariencia de la sabiduría, no la verdadera sabiduría, ya que leerán muchas cosas sin instrucción y entonces dará la impresión de que saben muchas cosas, cuando en realidad son casi por completo ignorantes y difíciles de tratar, ya que no son sabios, sino que solo parecen serlo.4
          Sócrates concibe la sabiduría como algo vivo, «una palabra viva que respira» [ton Logon zônta kai empsychon),5 que sucede entre dos personas cuando hablan. El cambio es constitutivo de su esencia, no porque la sabiduría cambie, sino porque la gente cambia, y debe hacerlo. Sócrates enfatiza, por el contrario, la naturaleza peculiarmente estática de la palabra escrita:
Δεινόν γάρ που, ώ Φαιδρέ, τοΰτ’ έχει γραφή, και ώς αληθώς δμοιον ζωγραφία. και γάρ τα εκείνης έκγονα έστηκε μεν ώς ζώντα, εάν δ ’ άνέρη τι, σεμνώς πάνυ σιγά· ταύτόν δέ και οί λόγοι· δόξαις μεν άν ώς τι φρονούντας αυτούς λέγειν, έάν δέ τι έρη τών λεγομένων βουλόμένος μαθείν, εν τι σημαίνει μόνον ταύτόν άεί.
Escribir, Fedro, tiene este extraño poder, un poco como la pintura, de hecho; porque en las pinturas las criaturas están ahí como si fueran seres vivos, sin embargo, si les preguntas algo guardan un silencio solemne. Lo mismo sucede con las palabras escritas. Podrías imaginar que hablan como si realmente estuvieran pensando algo, pero si quieres descubrir que dicen y les preguntas, siguen transmitiendo ese mismo, único mensaje eternamente.6

          Como la pintura, la palabra escrita fija las cosas vivas en el tiempo y el espacio, dándoles una apariencia de animación pese a que están abstraídas de la vida y no tienen capacidad de cambio. El logos en su forma hablada es un proceso de pensamiento vivo, cambiante, único. Sucede una única vez y es irrecuperable. El logos escrito por un escritor que conoce su oficio abordará este organismo vivo acomodando a la necesidad la disposición y la interrelación de las partes:
ώσπερ ζώον συνεστάναι σώμα τι έχοντα αύτόν αύτόν αύτοΰ, ώστε μήτε άκέφαλον είναι μήτε άπουν, άλλα μέσα τε έχειν και άκρα, πρέποντα άλλ,ήλοις καί τώ όλω γεγραμμένα.
(...) organizado como un organismo vivo que tiene cuerpo propio, no carente de cabeza ni de pies sino con medio y extremos que (...) se combinan entre si y con el conjunto.7
El logos de un escritor malo, por ejemplo, Lisias, ni siquiera se esfuerza en lograr esta apariencia de vida, sino que amontona palabras sin ningún orden en particular, tal vez empezando allí donde debería terminar e ignorante por completo de la cualidad orgánica de una secuencia. Es posible ingresar en este logos en cualquier momento y encontrar que dice lo mismo. Una vez que está escrito sigue diciendo lo mismo para siempre una y otra vez en su interior, una y otra vez en el tiempo. Desde el punto de vista de la comunicación, esa clase de texto es letra muerta.



Anne Carson
(Traducción de Mirta Rosenberg
Y Silvina López Medin)


[1] Contra los sofistas, 12.
2 Platón, Fedro, 259e.
3 Ibidem, 275c-d. (Sc cita traducción al español de C. García Gual, M. Martínez Hernández y E. Lledo Inigo, Madrid, Gredos, 1986).
4 Ibidem, 275b.
 5 Ibidem, 276a.
6 Ibidem, 275d.
 7 Ibidem, 264c.
  

Anne Carson. Poeta, ensayista y traductora canadiense (Toronto, 1950)  y durante su infancia residió en distintos pueblos y ciudades de la región de Ontario. Después de estudiar lenguas clásicas en las Universidades de Toronto y St. Andrews (Escocia), regreso a Toronto en 1981 para escribir su tesis doctoral sobre Safo, publicada en 1986 con el título de Eros the Bittersweet. En la actualidad enseña lenguas clásicas en la Universidad de Michigan, en Ann Arbor. Ha publicado cinco volúmenes misceláneos de poemas y ensayos: Plainwater: Essays and Poetry (1995), Glass, Irony and God (1995), Men in the Off Hours (2000 y De-creation (2005); asi como una novela en verso, Autobiography of Red (1998), el ensayo Economy of the Unlost (2002) y un volumen con sus versiones de la poesia de Safo, If Not, Winter (2002). Ademas, ha sido dos veces finalista del National Book Critics Circle Award. La editorial Lumen publicó en 2003 La belleza del marido (un ensayo narrativo en 29 tangos) en traduccion de Ana Becciu; libro con el que la autora ganó el Premio T. S. Eliot de poesía, en el año 2000).






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